Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 606 修行道地經 大正新脩大藏經數位版, No. 606 修行道地經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin 7卷 T.15.606 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-16 15:59:06 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 修行道地經

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新式標點

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造立《修行道地經》者，天竺沙門，厥名衆護，出 于中國聖興之域，幼學大業洪要之典，通盡 法藏十二部經，三達之智靡不貫博，鈎玄致 妙能體深奧，以大慈悲弘益衆生，助明大 光照悟盲冥，叙尊甘露蕩蕩之訓，權現眞人， 其實菩薩也！愍念後賢庶幾道者，儻有力 劣不能自前，故總衆經之大較，建易進之徑 路，分別五陰成敗所趣，變起幾微生死之 苦，勸迷勵惑，故作斯經。雖文約而義豐， 採喩遠近，防制奸心，但以三昧禪數爲務， 解空歸無，衆想爲宗，眞可謂離患之至寂，無 爲之道哉！

 修行道地經卷第一 西晉三藏竺法護譯 1 集散品(一)集散品第一 厥元由顯興，灼灼踰日光， 德積甚巍巍，勝於帝王種。 諸天及神仙，專精暴露成， 多學博衆義，咸皆禮最安。 天人龍鬼神，在世而精進， 奉迎於世尊，三界無等倫。 濟以無比慧，生死懼了除， 佛正法衆僧，是三德無踰。 當觀此道眼，諦說平等法， 意採宣尊敎，猶如出甘露。 或有專修行，觀察於世俗， 衆閙若干種，生死之不安。 沈溺于世根，猶朽車沒泥， 不能自拔濟，當從經典要。 亦如採諸花，愍世是故演， 專聽修行經，除有令至無。

於是當講修行道經。生死老病憂結啼哭，諸 不可意衆惱集會，專修行者在家、出家，欲令 究竟淸淨之法，志不轉還遂至甘露，衆患爲 絕。其無救護無所依仰，唯當棄捨一切諸求， 是故修行欲離惱者，常當精進奉行此經。卽 說頌曰：

墮生老死而憂惱，身心所興有衆苦， 欲得濟度不復還，學修行道莫有厭。

何謂無行？何謂爲行？云何修行？云何修行道？ 其無行者，謂念淫怒欲害親屬，諸天國土弊 友毀戒，習惡麁言聽于不善，不好學問自輕 自慢，興有著想起邪計常，貪樂有身所居之 處，習近女色放逸懈怠，而著情欲不離怒癡， 多緣衆求人捨遠避，縱恣自是放心睡疑，失 于精進常懷恐怖，根門不定追逐衆事，多於 言語無有節度，思樂長路反論邪說，樂說戾 事順逐非法，遠于道義是謂無行；此於無爲 而不可行。於是頌曰：

瞋恚貪欲念害命，常有樂身不淨想， 邪智反順若干瑕，佛說是輩不可行。

何謂可行？不起瞋恚不念加害，親近善友奉 戒淸淨，言輒以道受敎學問，不自輕慢念計 無常，苦空非身處於可居，不習女色除其放 逸，常志精進滅於塵勞，少食知節救攝身行， 宿夜覺悟斂心不忘，無有狐疑不懷恐怖，寂 定根門無有衆緣，所說輒正平等解脫，樂于 閑居所觀如諦，所未獲法當以懷來，諸可逮 法堅持不忘，歡心採取法化之要，於諸衣食 而知止足，志存經道而無厭極，習計非常， 不樂世間穢食諸想也。無爲之道所爲寂然， 如是輩法近於無爲，是謂可行。行在何許？謂 之泥洹。於是頌曰：

戒淨志樂無我想，唯聽經義隨善友， 所見審諦如敎行，佛說此則無爲道。 諸可所趣衆法念，定若干意無苦厭， 是爲講說德所聚，攝定諸根是謂行。

何謂修行？云何爲行？謂能順行，修習遵奉，是 爲修行；其修及習，是謂爲行。

何謂修行道？ 專精寂道是爲修行道。其彼修行而有三 品：一曰凡夫，二曰學向道，三無所學也。所 謂凡夫修行，新學舊學未成，爲此輩說修行 道經；其不學者，以爲通達，何所復論。彼所以 謂，修行道地經寂然而觀。云何寂觀？趣於沙 門四德之果。云何四德？謂爲有餘泥洹之界。 云何有餘？謂其當至無爲之界。云何當至無 爲之界？謂衆苦本一切除盡。是故行者欲捨 一切劇苦之惱，常當專精不興異行，不傷敎 禁修建寂觀；假使行者毀戒傷敎，不至寂觀， 唐捐功夫。譬如有人鑽木求火，數數休息而 不專一，終不致之，旣不獲火唐勞其功；其 懈怠心欲求無爲，譬猶亦然。於是頌曰：

常得寂然行於定，當捨憍慢及輕戲， 以奉修行莫毀失，譬如冥夜開目行。 如是行者見所趣，智慧若斯精進前， 奉于正化未曾懈，乃致靜漠無爲道。 徹覩衆玄微妙事，觀採大德所說敎， 此經洪訓名寂觀，吾鈔衆經以演說。 2 五陰本品(一)修行道地經五陰本品第二 從若干經採明要，立不老死甘露言， 耳所聽聞明者行，淸淨之慧除垢冥。 入於寂然若日光，譬如月行照衆星， 已獲度世當受敎，是盛無量如秋月。 恭奉羅漢而稽首，能仁如空頭面禮， 歸命巍巍獲甘露，除世根芽種種欲。 生若干種之果實，欣樂憂慼爲諸枝， 佛解五陰而本無，當觀衆經從其原。

修行道者，當復觀身五陰之本。色、痛、想、行、識， 是謂五陰也。譬如有城若干家居，東西南北 合乃爲城。色亦如是，亦不一色爲色陰也；痛、 想、行、識亦復如此。非但一識名爲識陰，彼有 十入，或色觀法，是爲色陰也。八百痛樂名之 痛陰，想、行、識陰各有八百，乃名爲陰。解五陰 本亦當如斯。於是頌曰：

色痛想行識，五陰之所起， 譬如有大城，若干家名色。 非一色爲色，凡有十色入， 痛樂有八百，想行識亦爾。 慧人解此法，若干乃名陰， 分別知非一，行者之所念。 3 五陰相品(一)修行道地經五陰相品第三 合集衆事而相連，用離慧言捨佛敎， 習於愚癡不了了，譬如有樹多枝葉， 其五觚生而分布，無巧便種亦如是， 當了五陰爲若斯，黠人解慧明知此。 所以生長有姓地，所講法言如蜜塗， 比丘譬蜂採華味，猶若蓮華之開剖。 其慧覺了勝日出，佛復超越勝蓮花， 佛之淸潔無所著，是故稽首歸命尊。 其相淡然達無礙，寂寞無想而得定， 未曾有退還墮落，而以救濟至無爲。 秉意將導而示現，敎訓群萌如己行， 以愍傷吾是故說，乃爲當來衆生類。

其修行者當解五陰相。云何各知五陰之相？ 有光明爲色，有像相亦復爲色，手所獲持亦 名爲色，若示他人亦復是色也。習樂爲痛，不 樂、不苦亦復是痛，是爲痛想也。識相爲想，若 男、若女及餘衆物，是曰思想。有所造作名之 爲行，若作善行、若作惡行，亦不善惡，是謂爲 行。曉想爲識，善、不善、亦非有善亦非不善， 曉是爲識。如是各了五陰之相。於是頌曰：

色者不安多瑕穢，佛說經敎實如應， 如其所言隨順行，分別五陰若干相。 4 分別五陰品(一)修行道地經分別五陰品第四 而以甘露滅盛火，消除五陰諸苦本， 其慧光明喩日光，三界普奉吾亦歸。 佛能仁尊深慧力，解了淸淨之智黠， 順其所知而現義，採佛法敎隨應說。 當分別解聽其講，今者導彼順定意， 別了五陰本所興，博引衆義善思之。

其修行者當分別了五陰行本。何謂曉了五 陰之本？譬如四衢墮貫眞珠，有人見之，意中 欣然欲往斂取。其人目見眞珠之貫謂應色 陰，愛樂可意是謂痛陰，初始見之識是貫珠 名爲想陰，其人生意欲取貫珠是爲行陰，分 別貫珠是爲識陰，如是五陰。如是五陰，如一 貫珠一時俱行，造若干行，若從心出，如一貫 珠同時俱興，退從五陰。一切諸人亦復如 是，目所見色五陰皆從，如是耳聲、鼻香、舌味、 身更、心法，心中四陰爲無色陰。如是爲別五 陰之本。於是頌曰：

無極之德分別說，如其所講經中義， 貪欲者迷不受敎，吾今順法承其講。 5 五陰成敗品(一)修行道地經五陰成敗品第五 明智之無世尊要，調順無低獲其際， 已超境界無邊岸，稽首世尊稱無量。 所講猶日明，照弟子若茲， 了知于塵勞，除畏如萎華。 其覩諸起滅，了五陰成敗， 願稽首彼佛，聽我說尊言。

修行道者當知五陰成敗之變。何謂當知五 陰成敗？譬若如人命欲終時，逼壽盡故，其人 身中四百四病前後稍至，便値多夢而覩瑞 怪，而懷驚恐；夢見蜜蜂、烏鵲、鵰鷲住其頂上， 覩衆住堂在上娛樂，身所著衣靑、黃、白、黑，騎 亂䭷馬而復嗚呼；夢枕大狗，又枕獼猴，在 土上臥；夢與死人、屠魁、除溷者共一器食，同 乘遊觀；或以麻油及脂醍醐自澆其身，又服 食之，數數如是；見蛇纏身，倒掣入水；或自覩 身歡喜踊躍，拍髀戲笑；或自覩之華飾墮灰， 以灰坌身復取食之；或見蟻子，身越其上；或 見嚼鹽，狗犬、獼猴，所見追逐各還嚙之；或見 娶婦，又祠家神，見屋崩壞，諸神寺破；夢見耕 犁，犁墮鬚髮；或時牙齒而自墮地，又著伍 白衣；或見己身倮跣而行，麻油塗身，宛轉 土中；夢服皮草弊壞之衣；夢見他人乘朽敗 車，到其門戶欲迎之去；或見衆花甲煎諸香， 親屬取之以嚴其身，先祖爲現顏色靑黑， 呼前捉抴，數作此夢；遊丘塜間拾取華瓔，及 見赤蓮華落在頸，墮大河中爲水所漂；夢倒 墮水五湖九江，不得其底；或見其身入諸叢 林，無有華果，而爲荆棘鉤壞軀體，以諸瓦石 鎭其身上；或見枯樹都無枝葉，夢緣其上而 獨戲樂，在於廟壇而自搏舞；或見叢樹，獨樂 其中欣欣大笑，折取枯枝束負持行；或入冥 室，不知戶出；又上山嶽巖穴之中，不知出處； 復見山崩，鎭己身上，悲哭號呼；或見群象忽 然來至，躡蹈其身；夢見土塵坌其身首，或 著弊衣行於曠野；夢見乘虎而暴奔走，或乘 驢狗而南遊行；入於塜間收炭爪髮，自見 其身戴於枯華，引入大山，閻王見問。於是 頌曰：

處世多安樂，命對至乃怖， 爲疾所中傷，逼困不自在。 心熱憂惱至，見夢懷恐懼， 猶惡人見逐，憂畏亦如是。

其人心覺已，心懷恐怖身體戰慄，計命欲盡， 審爾不疑：「今吾所夢自昔未有。」以意懅故， 衣毛爲竪，病遂困篤震動不安，譬如猛象、群 衆普至踏蹈芭蕉，病轉著床其譬如是；窮迫 無計便求歸醫，昆弟、族親見困如此，遣人呼 醫，所可遣人；體多垢穢，衣被弊壞，或手爪 長戴裂繖蓋，其足履決木跂屣破，乘朽 壞車，顏色正黑兩眼復靑，而數以手摩抆鬚 髮；所可駕牛，或靑或黑，又有正白。急急呼 醫捉來上車。於是頌曰：

人行遊觀時，唯樂無益事， 放恣於所欲，未曾念於醫。 體適有疾病，困篤著床席， 然後乃請醫，欲令療其疾。

於時其醫以意察之，病者必死。所以者何？ 見此怪應，視來呼人服色、語言、持壞繖蓋、鬚 爪毛亂，又其日惡，若四日、六日、十二日、十四 日，以此日來者皆爲不祥，醫卽不喜，以觝星 宿，失於良時，神仙先聖所禁之日。醫心念言： 「雖値此怪星宿吉凶，或可治療。所以者何？雖 有病者方便消息，本命未盡想當除愈，若對 至者不能令差。以是言之，不必在善日星宿 吉凶，是故慧人，不從曆日而求良時。神仙常 言：『當求方便。』或風寒病，命未盡者，儻有橫死， 是者可治。設命應盡，無如之何；雖爾，往而治 之，猶勝不行。」醫念此已，卽起欲去。於是頌曰：

譬如有二人，俱發行入海， 或有到彼岸，或而中斷絕。 墮于疾病海，其譬亦如是， 儻時從病差，而有更死者。

於是其醫，已到病家，則有惡怪，便聞𣧑聲，亡 失、焚燒、破壞、斷截、剝撥、掣出、恐殺、曳去、發行、 拘閉，當以占之，不可復療，以爲死已。南方狐 鳴，或聞烏梟聲，或見小兒以土相坌，而復裸 立相挽頭髮，破甖甁盆及諸器物；見此變 已，前省病人，困劣著床。於是頌曰：

醫則占視病者相，驚怖惶惶而不安， 或坐或起復著床，煩懣熱極如燒皮。

醫覩如是，便心念言：「如吾觀歷諸經本末，是 則死應：面色惶懅，眼睫爲亂，身體萎黃，口 中涎出，目冥昧昧，鼻孔騫黃，顏彩失色，不 聞聲香，脣斷舌乾，其貌如地，百脈正靑，毛髮 皆竪，捉髮掐鼻，都無所覺，喘息不均，或遲 或疾。」於是頌曰：

面色則爲變，毛髮而正竪， 直視如所思，舌強怪已現； 病人有是應，餘命少少耳， 疾火之所圍，如焚燒草木。

復有異經，說人終時，諸怪之變：設有洗沐，若 復不浴；設燒好香、木櫁、栴檀、根香、花香，此諸 雜香，其香實好，病者聞之，如燒死人骨、髮、毛、 爪、皮膚、脂、髓、糞除之臭也，又如梟、鷲、狐狸、 狗、鼠、蛇、虺之臭也。病者聲變，言如破瓦，狀如 咽塞，其音或如鶴、鴈、孔雀、牛、馬、虎、狼、雷、鼓之 聲；其人志性，變改不常，或現端政，其身柔 軟，或復麁堅，身體數變，或輕、或重而失所願。 此諸變怪，命應盡者，各値數事，不悉具有。於 是頌曰：

覩見若干變，衆惱趣逼身， 志懷於恐怖，遭厄爲若斯。 人性敗如此，身變不一種， 猶如竹葦實，自生自然壞。

今我所學，如所聞知，人臨死時，所現變怪：口 不知味，耳不聞音，筋脈縮急，喘息不定；體痛 呻吟，血氣微細，身轉羸瘦，其筋現麁；或身卒 肥，血脈隆起，頰車垂下，其頭戰掉，視之可憎， 擧動舒緩；其眼童子，甚黑於常，眼目不視，便 利不通，諸節欲解，諸根不定；眼口中盡靑，氣 結連喘。諸所怪變，各現如此。於是頌曰：

其病惱無數，血脈精氣竭， 如水嚙樹根，當愍如拔裁。

於時醫心念言：「有如此病，必死不疑。」古昔良 醫，造結經文，名曰：於彼除恐、長耳灰掌、養言 長育、急敎多髯、天又長蓋、大首退轉、燋悴 大白、最尊路面、調牛、岐伯、醫徊、扁鵲，如是等 輩，悉療身病。於是頌曰：

於彼之等類，尊法梵志仙， 正救所有果，及餘王良醫。 此爲主成敗，博知能度厄， 愍以經救命，猶如梵造法。

復有其醫，主治耳目，名曰：眼眴動搖、和鬪鈴 鳴、月氏英子、篋藏善覺、調牛目金、禿梟力氏、 雷鳴，是上醫名，主治耳目。於是頌曰：

眼眴醫之等，造合藥分明， 除疾之瑕冥，如日滅諸冥。

復有瘡醫，治療諸瘡，名曰：法財稚弟、端政辭 約、黃金言談，是爲瘡醫等。於是頌曰：

其有能療治，百種之瘡痍， 能除衆厄疾，如以脚平地。 法財所以出，於世造經書， 正爲治瘡病，令衆離患難。

復有小兒醫，其名曰：尊迦葉耆域、奉慢速疾， 是等皆治小兒之病。於是頌曰：

譬如有蒼頭，捐務除貢高， 故生於世俗，愍傷治小兒。 此尊迦葉等，行仁以正法， 哀念童幼故，則作於醫經。

復有鬼神醫，名曰：戴華、不事火，是等辟除鬼 神來嬈人者。於是頌曰：

諸宿轉周行，人生猶亦然， 主有所恐怖，而多有危害。 造立是經者，悉爲解其患， 如佛以正法，除愚令見明。

正使合會此上諸醫，及幻蠱道幷巫呪說， 不能使差，令不終亡。於是頌曰：

造作罪塵勞，勤苦懷衆惱， 病痛亂其志，多垢命日促。 爲病所漂沒，死證見便怖， 天帝諸神等，不救安況吾。

醫心念言：「曼命未斷，當避退矣！」便語衆人：「今 此病者，設有所索飯食美味，恣意與之，勿得 逆也！吾有急事而相捨去，事了當還。」故興此 緣，便捨退去。於是頌曰：

命欲向斷時，得病甚困極， 與塵勞俱合，罪至不自覺。 怪變自然起，得對陰熱極， 正使執金剛，不能濟其命。

是時病家大小男女，聞醫所說，便棄湯藥及 諸呪術，家室、眷屬、宗黨、比隣、親厚、知識，悉 來聚會，圍遶病者，悲哀啼哭，觀念病困。譬如 屠家群中捕猪，牽欲殺之，餘猪悉聚驚怖，側 耳聽聲，惶懅愕視；譬如猛虎群中搏牛，餘牛 見之，驚怖而走，或入山巖，或投深谷，又入樹 間，跳騰哮吼；譬如魚師持網捕魚，餘魚見之， 怖散沈竄石岸草底；又如蒼鷹臨其衆鳥，有 所爴取，餘鳥見之各散飛去。其人如是，無常 對至，其身壞散，家室、親屬念當別離，悲哀 若斯。命臨欲斷，閻王使者自然來至，其到見 縛鐵箭所射，上生死船罪所牽引，卽欲發去。 家室繞之，放髮悲慟，塵坌其面目，哀泣歎 息，涕淚流面，皆言：「痛哉！奈何相捨？」椎胸欝 𢛡，稱歎病者若干德行，心懷懊惱。於是頌曰：

人其疾苦困，身冷消離熱， 室家悉聚會，擧聲而悲哀。 造業更苦樂，如蜂採華味， 心遂受憂慼，幷惱一宗門。

其人疾病如是身中刀風起，令病者骨節解。 有風名科，斷諸節解；有風名震，令筋脈緩；有 風名破骨，消病人髓；有風名減，變其面色，眼、 耳、鼻、口、咽喉皆靑，出入諸孔斷絕破壞，㓟剝 其身；復有一風名曰止脇，令其身內及膝、 肩、脇、背、脊、腹、齊、大小之腸、肝、肺、心、脾幷餘 諸藏，皆令斷絕；有風名旋，令其肪血及大 小便、生藏熟藏，所食不通，寒熱悉乾；有風名 節間，令諸支節，或縮或伸，而擧手足欲捉虛 空，坐起煩憒，有時笑戲，又復大息，其聲懇 惻，節節以斷，筋脈則緩，髓腦爲消，目不見 色，耳不聞聲，鼻不別香，口不知味，身冷氣絕， 無所復識，心下尙煖，魂神續在，挺直如木，不 能動搖。於是頌曰：

其刀風起時，身動多不安， 衆緣普皆至，悉不自覺知。 身遭若干惱，命乃爲窮盡， 譬如弓弩弦，緩急不可用。

爾時彼人其心周匝所有四大，皆爲衰落，微 命雖在如燈欲滅。此人心中有身意根，其生 存時所爲善惡，卽心念本殃福吉凶，今世、後 世所可作爲，心悉自知，奉行善者面色和解， 其行惡者顏貌不悅。其人心喜，面色則好，當 知所歸，必至善道；其面色惡，心念不善，則趣 惡道。如有老人而照淨鏡，皆自見形，頭白、面 皺、齒落、瘡痍、塵垢、黑醜、皮緩、脊僂、年老戰 𤴨音又；設見如是，還自羞鄙，閉目放鏡；吾已 去少！衰老將至，心懷愁憂，已離安隱，至於窮 極。素行惡者，臨壽終時，所見惡變，愁慘恐怖， 深自剋責：「吾歸惡道，定無有疑。」亦如老人照 鏡，見身知爲衰至。於是頌曰：

金寶等所作，巧拙成不同， 設有行惡者，沈沒於深淵。 已沒雖更生，顧視無所依， 如爲水所漂，臨死亦若斯。

其有行善，爲有三輩，攝身、口、意，淨修衆德，以 法爲財，臨壽終時，心懷喜踊：「吾定上天。」譬如 賈客遠行治生，得度厄道多獲財利，還歸到 家心悅無量；又如田家犁不失時，風雨復 節多收五穀，藏著篅中意甚歡喜；如困病 得愈得畢償債，中心踊躍亦復如是。猶蜂採 花以用作蜜，積德亦爾，其意大悅：「我定上天！」 於是頌曰：

其有學正士，積累行眞法， 以度於衆患，自致得明道。 譬如閑居者，高山望其下， 彼人命盡時，見善道若斯。

爾時其人命已盡者，身根識滅，便受中止；譬 若如稱，隨其輕重或上或下，善惡如是。神離 人身住於中止，五陰悉具無所乏少。死時五 陰不到中止，中止五陰亦不離本也；譬以 印章以用印泥，印不著泥亦不離之；如種 五穀苗生莖實，非是本種亦不離本；如是人 死精神魂魄，不齊五陰亦不離本也。隨本所 種各得果報，其作德者住善中止，履行惡 者在罪中止，唯有道眼乃見之耳。

處於中止 而有三食：一曰觸軟，二曰心食，三曰意識。在 中止者，或住一日極久七日，至父母會隨其 本行，或趣三塗、人間、天上。行惡多者，在中止 中，見大火起，圍遶其身，猶如野火焚燒草木， 塵雨其形，見烏、鵰、鷲、惡人之類，爪齒皆長面 目醜陋，衣服弊壞頭上火然，各執兵仗爲所 撾棒，矛刺刀斫心懷恐懼；欲求救護遙見叢 樹，走往趣之，爾時卽失，中止五陰。入刀劍樹 泥犁之中，墮地獄者，神見若此。於是頌曰：

迷惑如醉象，違失聖法敎， 染濁如潦水，心憒亂若斯； 常捐於正道，放心入邪徑， 此人遭衆苦，命終墮地獄。

行小惡者，見火煙塵繞滿其身，及爲師子、 虎、狼、蛇虺、群象所逐，又見故渠、泉源、深水、崩 山、大㵎，心懷怖懅，赴趣其中，爾時卽失，中 止五陰。墮畜生處，見是變者，知受獸身。於是 頌曰：

習癡捨慧便，或醉墮冥道， 惡口常麁言，喜行撾捶人， 又爲犯罪殃，樂爲不善事， 如是無慈者，生於畜獸中。

罪若微者，周匝四面有熱風起，身體欝蒸自 然飢渴，遙見人來皆持刀杖、矛戟、弓箭而圍 遶之，望見大城意欲入中；適發此心，卽失 中止所受五陰。生於薜荔，其見如是變，當知 墮餓鬼中。於是頌曰：

剛弊喜譖人，遠戒不順法， 犯禁穢濁事，貪𮩚而獨食； 墮於膿血處，飢餓煩惱極， 當知此輩人，定入爲餓鬼。

淸修德善，涼風四來其風甚香，若干種熏雨 其身上，諸妓樂音相和而鳴，瞻視園觀、樹木、 花果，而悉茂盛；發意欲往，卽時便失，中止五 陰，精神自然上忉利天。於是頌曰：

習法歸聖道，種福業生天， 妓樂以自娛，遊諸花樹間， 美豓玉女衆，端正光從容， 常觀心欣悅，居止太山頂。

行不淳一，或善或惡，當至人道。父母合會，精 不失時，子應來生。父母德想而俱同時等， 其母胎通無所拘礙，心懷喜躍而無邪念，則 爲柔軟而不𢤱悷，無有疾疹堪任受子；不 爲輕慢亦無反行，順其正法不受濁汚，卽捐 一切瑕穢之塵。其精不淸亦不爲濁，中適不 強，亦不腐敗，亦不赤黑，不爲風寒衆毒雜錯， 與小便別，應來生者，精神便趣。心自念言：「設 是男子不與女人共俱合者，吾欲與通。」起瞋 怒心恚彼男子，志懷恭敬念於女人，瞋喜俱 作，便排男子欲向女人；父時精下，其神忻歡， 謂是吾許。爾時卽失中止五陰，便入胞胎。父 母精合，旣在胞胎倍用踊躍，非是中止五陰， 亦不離之。入於胞胎是爲色陰，歡喜之時爲 痛樂陰，念於精時是爲想陰，因本罪福緣得 入胎，是爲行陰，神處胞中則應識陰，如是和 合名曰五陰。

尋在胎時，卽得二根，意根、身根 也。七日住中，而不增減；又二七日，其胎稍轉， 譬如薄酪；至三七日，似如生酪；又四七日，精 凝如熟酪；至五七日，胎精遂變，猶如生酥； 又六七日，變如息肉；至七七日，轉如段肉； 又八七日，其堅如坏；至九七日，變爲五皰， 兩肘、兩髀及其頸項，而從中出也；又十七日， 復有五皰，手腕、脚腕及生其頭；十一七日， 續生二十四皰，手指、足指、眼、耳、鼻、口，此從中 出；十二七日，是諸胞相，轉成就；十三七日，則 現腹相；十四七日，生肝、肺、心及其脾、腎；十 五七日，則生大腸；十六七日，卽有小腸；十七 七日，則有胃處；十八七日，生藏、熟藏起此 二處；十九七日生髀及𨄔、腸、骸、手掌、足趺、臂 節、筋連；二十七日，生陰、臍、乳、頤、項、形相。二十 一七日，體骨各分，隨其所應，兩骨在頭，三十 二骨著口，七骨著項，兩骨著髀，兩骨著肘，四 骨著臂，十二骨著胸，十八骨著背，兩骨著 臗，四骨著膝，四十骨著足，微骨百八與體肉 合，其十八骨著在兩脇，二骨著肩，如是身骨， 凡有三百而相連結，其骨柔軟如初生瓠；二 十二七日，其骨稍堅，如未熟瓠；二十三七日， 其骨轉堅，譬如胡桃，此三百骨，各相連綴，足 骨著足、膝骨著膝、踝骨著踝、髀骨著髀、臗 骨著臗、脊骨著脊、胸骨著胸、脇骨著脇、脣 骨著脣，項、頤、臂、腕、手、足諸骨轉相連著，如 是聚骨猶若幻化，又如合車骨爲垣牆，筋束、 血流、皮肉塗裹，薄膚覆之，因本罪福，果獲 致此，無有思想依其心元，隨風所由牽引擧 動。於是頌曰：

其五骨積聚，隨心輕放恣， 在身現掣頓，猶如牽拽蛇； 前世所造行，善惡所興法， 譬如人行路，或平或荆棘。

二十四七日，生七百筋，連著其身；二十五七 日，生七千脈，尙未具成；二十六七日，諸脈悉徹， 具足成就，如蓮華根孔；二十七七日，三百六 十三筋皆成；二十八七日，其肌始生；二十九 七日，肌肉稍厚；三十七日，纔有皮、有像；三 十一七日，皮轉厚堅；三十二七日，皮革轉成； 三十三七日，耳、鼻、脣、指、諸膝節成；三十四七 日，生九十九萬毛孔，髮孔猶尙未成；三十五 七日，毛孔具足；三十六七日，爪甲成。三十 七七日，其母腹中，若干風起，有風開兒耳、目、 鼻、口；或有風起，染其髮毛，或端正，或醜陋； 又有風起，成體顏色，或白、赤、黑，有好、有醜皆 由宿行；在此七日中，生風寒熱，大小便通。於 是頌曰：

是身筋纏裹，諸血脈所成， 不淨盛腐積，水洗諸漏孔； 虛覆心使然，巧僞而合成， 機關如木人，求之甚難得。

三十八七日，在母腹中，隨其本行，自然風起。 宿行善者便有香風，可其身意柔軟無瑕，正 其骨節令其端正，莫不愛敬也；本行惡者則 起臭風，令身不安不可心意，吹其骨節令僂 邪曲，使不端正又不能男，人所不喜也；是爲 三十八七日。九月不滿四日，其兒身體、骨節， 則成爲人。於是頌曰：

人在身九月，則具諸體脈， 骨節皆成就，滿足無所乏。 腹中漸自辦，稍稍而成長， 期至悉具足，如月十五日。

其小兒體而有二分：一分從父，一分從母。身諸 髮、毛、頰、眼、舌、喉、心、肝、脾、腎、腸、血，軟者從母也； 爪、齒、骨、節、髓、腦、筋、脈，堅者從父也。於是頌曰：

人體相連綴，皆由父母生， 若干之節解，因緣化成立。 依而致顏色，悉當爲衰耗， 衆材合起車，計體猶亦然。 作前有二事，立身譬若斯， 因從父母報，然後乃得生。

其小兒在母腹中，處生藏之下、熟藏之上， 男兒背外而面向內，在左脇也；女子背母而 面向外，處在右脇也。苦痛臭處汚露不淨，一 切骨節縮不得伸，捐在革囊腹網纏裹，藏血 塗染所處逼迮，依因屎尿瑕穢若斯。其於九 月此餘四日，宿有善行，初日、後日發心念言： 「吾在園觀亦在天上。」其行惡者謂：「在泥犁世 間之獄。」至三日中，卽愁不樂，到四日時，母腹 風起，或上或下，轉其兒身，而令倒懸，頭向產 門。其有德者，時心念言：「我投浴池，水中遊戲， 如墮高床華香之處也！」其無福者，自發念言： 「吾從山墮，投於樹岸、溝坑、溷中，或如地獄、羅 網、蕀上、曠野、石㵎、劍戟之中！」愁憂不樂。善 惡之報，不同若此。於是頌曰：

如投燒熱火，亂煙來圍繞， 放逸果所致，處形若沸湯。 苦樂之所由，皆因罪福成， 在在生所作，受身各如是。

其小兒身旣當向產，又墮地時外風所吹， 女人手觸煖水洗之，逼迫毒痛猶如瘡病 也。以是苦惱恐畏死亡，便有癡惑是故迷憒， 不識本來去至何所也。適生在地，血纏臭 處，鬼魅來繞，姦邪所中，飛屍所觸，蠱道、癲 鬼，各伺犯之。如四交道墮一叚肉，烏鵄、雕狼 各來諍之，諸邪魅鬼欲得兒便，周匝圍遶亦 復如是。宿行善者邪不得便，設宿行惡衆 邪卽著。兒初生時因母乳活，稍稍長大因食 得立。於是頌曰：

在於胞胎時，遭若干苦惱， 旣生得爲人，其痛有百千。 諸根已成就，因出危脆身， 有生必老死，是爲最不眞。

兒已長大揣哺養身，適得穀氣其體卽時，生 八十種蟲。兩種在髮根：一名舌舐，二名重 舐。三種在頭，名曰：堅固、傷損、毀害。一種在腦，兩 種在腦表：一名𧎴咮，二名耗擾，三名憒亂。 兩種在額：一名卑下，二名朽腐。兩種在眼：一 名舌舐，二名重舐。兩種在耳：一名識味，二 名現味英。兩種在耳根：一名曰赤，二名復赤。 兩種在鼻：一名曰肥，二名復肥。兩種在口中： 一名曰搖，二名動搖。兩種在齒中：一名惡 弊，二名凶暴。三種在齒根，名曰：喘息、休止、捽 搣。一種在舌，名曰甘美。一種在舌根，名曰 柔軟。一種在上齗，名曰來往。一種在咽，名 爲嗽喉。兩種在瞳子：一名曰生，二名不熟。 兩種在肩：一名曰垂，二名曰復垂。一種在 臂，名爲住立。一種在手，名爲周旋。兩種在 胸：一名額坑，二名廣普。一種在心，名爲班駁。 一種在乳，名曰湩現。一種在臍，名爲圍繞。 兩種在脇：一名爲月，二名月面。兩種在脊：一 名月行，二名月貌。一種在背胸間，名爲安 豐。一種在皮裏，名爲虎爪。兩種在肉：一名消 膚，二名燒樹。四種在骨，名爲：甚毒、習毒、細骨、 雜毒。五種在髓，名曰：殺害、無殺、破壞、離骸、 白骨。兩種在腸：一名蜣蜋，二名蜣蜋𭉨。兩 種在細腸：一名兒子，二名復子。一種在肝，名 爲𡁬喍。一種在生藏，名曰帔𢗡。一種在熟 藏，名爲太息。一種在穀道，名爲重身。三種在 糞中，名曰：筋目、結目、編髮。兩種在尻：一名流 下，二名重流。五種在胞，名爲：宗姓、惡族、臥 寐、不覺、護汁。一種在髀，名爲撾杖。一種 在膝，名爲現傷。一種在踝，名爲鍼𭉨。一種 在足指，名爲燋然。一種在足心，名爲食皮。 是爲八十種蟲，處在人身，晝夜食體。於是頌 曰：

從頭髮下至足，遍中蟲消食人， 計念之爲瑕穢，譬喩比如濁水。 從己生反自殘，如刀怨患害人， 常來齧傷其身，若流水侵兩岸。

其人身中，因風起病，有百一種，寒、熱、共合，各 有百一，凡合計之，四百四病，在人身中。如木 生火，還自燒然；病亦如是，本因體興，反來 危人。及身中表八十種蟲，擾動其身，令人 不安，豈復況外諸苦之惱也！計身如是，常有 憂患，凡夫之士自謂爲安，不聞不解。所以者 何？不見諦故。於是頌曰：

髮毛諸爪齒，心肉皮骨合， 精血寒熱生，髓腦脂生熟， 諸寒涕唾淚，大小便常漏， 非常計不淨，愚者謂爲珍。

計念人身，覆以薄皮，如合棗奈，皮甚薄少 耳！以爲蓋之，人而不知，假使脫皮如困鈍 肉，何可名之爲是人身？骨節相拄如連鐵 鎖，諦見如是尙不足蹈，況復親近而目視 之！於是以偈而歎頌曰：

計本爲瑕穢，譬如臭爛屍， 亦如諸塵垢，體蟲俱復然； 亦如畫好像，會當歸腐敗， 以諦見本無，安可附近之。

計人在世所作禍福，不盡其壽，亦有中夭而死 傷者。譬如陶家作諸瓦器，或始破者，向 欲刀治坏時破者，或塼上破、或下時破、或著 地破、或拍時破、或坏燥破、或陶中破、或熟 破者、或移時破者、或用破者，設使不用久 久會破也！人亦如是，有初發意向來未至死 者，或有二根胎如生酪，有如熟酪、息肉、段 肉，具足六情，或不具足而有死者；向欲生時， 又適墮地；一日、百日、一歲、十歲學業死者；二 十、三十、四十、五十，從一歲死至到百歲，雖 復長壽會當歸盡也！如是五陰計本皆空，展 轉相依，須臾有起、須臾有滅，擧足、下足而皆 無常。愚癡之人，不聞不知反計有身，從少至 老皆謂我所，呼爲一種，不知非常之變也！

修 行道者思惟計之，從是致是，無是則無。何謂 從是致是者？因本之行所作殃福，故致死亡 而在中止。至于胞胎精神處之，形如薄酪、息 肉、段肉，稍至堅肉因有六根，六根具足則 便出生，從少小身及至中年，乃到老、病當復 歸死，其五陰轉於生死之輪，常如川流無有 休息，一切皆空譬如幻化，如是顚倒至于老、 病、死。譬如有大城西門失火，從次燒之乃 到東門，皆令灰燼，計東門火非是初火也！然 其燋燃不離本火也！人亦如是，從本因緣隨 其禍福，當觀如此從是有是也！何謂無是則 無也？無有凶福及餘塵勞則不歸死，已不 歸死不在中止，設無中止何從有生？已不有 生，其老、病、死何由而有也？計生死流本末如 此，修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰：

明識諸慧義，心淨如月盛， 秉志而專一，愍哀三界人。 如蓮花於水，甘美柔軟上， 口之所宣說，聽者則欣達。 分別演本起，了之歸滅盡， 能仁悉究竟，以愍衆生故。 吾從佛經中，省採而鈔取， 因佛之講說，故造修行經。 修行道地經卷第一 校注

榆QC090n1008_p0067b02偷 序序榆迦遮復彌晉云修行道地序榆迦遮護迷經榆迦遮復彌晉云修行道地QC090n1008_p0067b02 榆【CB】【磧乙-CB】，偷【大】榆QC090n1008_p0067b02偷迦遮復彌經晉名修行道地卷第一幷序＋（榆迦遮復彌晉云修行道地）【宋】【元】，（榆迦遮護迷經）【宮】序【大】，序榆迦遮復彌晉云修行道地【宋】【元】，序榆迦遮護迷經【宮】，榆迦遮復彌晉云修行道地【磧乙-CB】序序榆迦遮復彌晉云修行道地序榆迦遮護迷經榆迦遮復彌晉云修行道地QC090n1008_p0067b02偷迦遮復彌經晉名修行道地卷第一幷序修行道地經序修行道地經序QC090n1008_p0067b01 大震 眞冥 幾冀 儻黨 經義 趣，變起幾起變趣機 勸以勸 義慧 採深探 宗定 元無 咸成 安要 觀此觀斯親斯 于於 經衆 家QC090n1008_p0068a11學家 友及 之不 人乍 反及 反及 常K29n0984_p1125c10T03n0170_p0413a08當 採取聽採聽采 志至 存求 諸之 修所 專事 爲謂 曰 鑽攢 致到 懈怠以懈 若如 致靜漠致靖寞至靖寞 修行道地經 二二一千三十六言 恭奉恭敬 原源 法五 離誰 於愚癡近愚冥 姓性 譬喩 若如 落俗 乃及 明相 想相 之曉 四四三百二十九言 日佛 者導爲道者道 謂 是五陰，如如 心身 人入 舌口 更受 修行道地經 五五二百八十四言 低底工 岸涯 日明日月月明 住柱 䭷髦 嗚鳴 大狗犬狗 灰床 耕駕 鬚髮鬢髮 白伯 倮跣裸踐裸跣 宛婉 塗身，宛＝婉【聖】宛【大】，婉【聖】宛婉轉塗體婉轉塗體宛轉 草革 現見 黑惡 丘坵 蓮華華連 搏博 躡踏 土塵塵土 爪抓 大山太山 怖惱 惱怖 懼怖 心 今令 懅遽 病疾 族親親族 手毛 爪抓 繖散 決木缺木 跂屣屣壞屐屣 抆捫校 靑亦 捉促 疾病病疾 時是 持將 爪抓 觝觸 風宿 儻當 更便 𣧑凶 失夫 裸倮 盆瓮 器物持器 死無 睫中翫 萎痿委 涎㵪 昧昧眊昧 騫襄 乾干 掐L154n1638_p0042a15搯𭶫 均純 而則 燒諸 終經 櫁蜜 爪抓 除塗 梟烏 端政端正 各有 厄危 葦華 現見 音聲 戰顫 童瞳 不定；眼不明 喘噦 竭過 裁栽 時是 又長蓋又長益友長益人長蓋反長蓋 大白太帛 燋悴大白＝太帛【聖】大白【大】，太帛【聖】大白太帛顦顇太白顦顇太帛 病疾 主成敗至誠財 厄危 和鬪和調鬪 眼明 冥闇 蒼頭󳒷頭頭瘡倉頭創頭 巫至 呪祝 差瘥 多K29n0984_p1129b22名 況祝 矣失 起趣 熱熟 正政 大小男女男女大小 呪術祝術 家室室家 啼哭涕哭 搏撮 蒼鷹倉鷹倉鴈 爴取獲取撮取 壞散破壞 家室室家 其期 家室室家 面 歎息太息 𢛡㥜冐 人其疾其人病其人疾 消稍 中中乃 科，斷扸斷折斷 減藏 靑育 止山 內肉 脇肘 齊臍 藏臟 令悉 乾干 支枝 笑戲戲笑 大息太息 以已 消淸 身其 弦絃 急絕 福禍 貌色 色惡變惡 老眼 僂瘻 𤴨尤 音又 已以 深心 至老 生出 死亡 道路 田佃 犁耕 篅簞 如困病如病困 債責 以已 患惡 譬若如形譬如若形譬若如 本於本 以印如以如印 泥埿 泥埿 非不 齊齋 德者住善者在 中 爪抓 弊蔽 泥埿 犁黎 若如 染洿汚 潦潰 若斯斯若 捐損 火煙大烟 滿雨 怖懅，赴趣恐怖起趣 若差 杖仗 欲入中中欲入 適這 弊蔽 𮩚飻餮欲 極熱 輩人人輩 瞻視瞻見 豓艷 從容縱容 常光 太山大山 淳純 想相 時 躍踊 疾疹疹疾 不而不 忻欣 胞胎 熟 酥蘇 又至 息瘜 段健 坏肧杯 皰胞 頸頭 又 腕椀 腕椀 胞皰 現見 卽卽生 則卽 𨄔𬧅 骸骨 臍齊 頤頸𭟏頸 臗腕 踝𨄔 踝𨄔 骨脊骨 臗、脊骨著 脣肩 脣肩 骨著脣肩 流澆 皮及 果以果 擧與 五立 現見 蛇馳 興法與法 如若 華 筋解 纔裁 有 像焉 孔 具足具成 爪抓 兒耳、目見目耳兒目耳 或或有 或或有 由猶 覆妄 僂瘻 長大 也 起趣 體猶軀猶軀由 前箭 從父父從 之 之 左於左 腹腸 逼迮逼迫 泥埿 床林 蕀棘 㵎間 身形 產生 逼迫逼迮 病疾 何所向所 也 繞嬈 姦癎 癲鬼巓鬼 烏鵄鵄烏顚鬼 魅鬼妖鬼 遶K29n0984_p1133a23饒 者德 惡惡者 時中 若干苦苦若干 危脆胞胎 揣搏 舐𦧧 舐𦧧 𧎴咮蜘蛛𧌲蛛 名K29n0984_p1133b10水 耗㧌 舌曰 名舌＝曰【三】【宮】舌【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】舌曰曰名 舐𦧧 舐𦧧 中 名名曰 搣滅 曰爲 曰爲 曰爲 嗽𡂡𮕍 瞳童 肩脣 曰 爲曰 曰爲 湩𭓜蜉 臍齊 貌根 胸骨 燒遶 曰爲 離雜 腸腹 曰爲 帔𢗡忮閔忮𢗡帔收 二三 胞泡 爲曰 不而 汁汗 撾捶 踝𬧅 燋燒 身身中 如加 患喜 其人 侵浸 燒然燃 本木 身其身 人身 爪瓜抓 淚涎肉 謂計 奈㮈 少少少 爲蓋僞蓋 拄柱 鎖瑣 諦見審諦 如若 傷者 譬 陶窯 刀 破 陶窯 破者，向欲〔刀〕－【宮】刀【大】，〔－〕【宮】刀治坏時破者，或塼上破、或下時破、或著地〔破〕－【宮】破【大】，〔－〕【宮】破、或拍時破、或坏燥破、或陶窯中破、或熟作而破者或欲刀治坏時破者或在塼上破者或下時破者或著地時破者或拍時破者或坏燥時破者或陶中破者或熟時 破時破 或 用用時 會會皆當 胎如胎始如 息瘜 段肉健肉墮者或健肉 又有 二或二 至生 復後使 也 福禍 息瘜 段肉健肉 于於 病 譬如有大城譬有大城譬如大城 也 無無有 已以 已以 由猶 諸智 上成 欣忻 中敎 採采 修行道地經卷第一集散品第一　五陰本品第二　五陰相品第三　分別品第四　五陰成敗第四

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榆迦遮復彌…幷序【CB】，偷迦遮復彌…幷序【大】，修行道地經序【宋】【元】【明】【宮】【磧乙-CB】 序【大】，序榆迦遮復彌晉云修行道地【宋】【元】，序榆迦遮護迷經【宮】，榆迦遮復彌晉云修行道地【磧乙-CB】 大【大】，震【元】【明】 眞【大】，冥【宮】 幾【大】，冀【宮】 儻【大】，黨【宋】【宮】 經【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 趣變起幾【大】，起變趣機【宋】【元】【明】【宮】 勸【大】，以勸【宋】【元】【明】【宮】 義【大】，慧【宮】 採【大】，深【宋】【宮】，探【元】【明】 宗【大】，定【宋】【元】【明】【宮】 元【大】，無【宋】【元】 咸【大】，成【宮】 安【大】，要【宋】【元】【明】【宮】 觀此【大】，觀斯【宋】【宮】，親斯【元】【明】 于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 家【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，學【大】 友【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，乍【宋】【元】【明】【宮】 反【大】＊，及【宋】【元】【明】【宮】＊ 採取【大】，聽採【宋】【元】【明】，聽采【宮】 志【大】，至【宋】【元】【明】 存【大】，求【宮】 諸【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 修【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 專【大】，事【宮】 爲【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鑽【大】，攢【宮】 致【大】，到【宋】【元】【明】【宮】 懈怠【大】，以懈【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 致靜漠【大】，致靖寞【宋】【宮】，至靖寞【元】【明】 修行道地經【大】下同，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】下同 二【大】，二一千三十六言【宋】【元】【宮】 恭奉【大】，恭敬【宋】【元】【明】【宮】 原【大】，源【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，五【宋】【元】【明】【宮】 離【大】，誰【宋】【元】【明】【宮】 於愚癡【大】，近愚冥【宋】【元】【明】【宮】 姓【大】，性【宋】【元】【明】 譬【大】，喩【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 落【大】，俗【宋】【元】【明】【宮】 乃【大】，及【元】【明】 明【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【宋】【元】【明】 之【大】，曉【宮】 四【大】，四三百二十九言【宋】【元】【宮】 日【大】，佛【宮】 者導【大】，爲道【宋】【元】【明】【宮】，者道【聖】 謂【大】，〔－〕【聖】 是五陰如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，如【聖】 心【大】，身【宋】【元】【明】【宮】【聖】 人【大】，入【宋】【元】【明】 舌【大】，口【聖】 更【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 修行道地經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 五【大】，五二百八十四言【宋】【元】【宮】 低【大】，底【宋】【元】【明】【宮】，工【聖】 岸【大】，涯【宋】【元】【明】【宮】 日明【大】，日月【宋】【元】【明】，月明【宮】 住【大】，柱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 䭷【大】，髦【宋】【元】【明】【宮】 嗚【大】，鳴【元】【明】 大狗【大】，犬狗【明】【宮】 掣【大】，【聖】 灰【大】，床【宋】【元】【明】【宮】 耕【大】，駕【宋】【元】【明】【宮】 鬚髮【大】，鬢髮【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，伯【宮】【聖】 倮跣【大】，裸踐【宋】【宮】，裸跣【元】【明】 塗身宛轉【大】，塗體婉轉【宋】【宮】，塗體宛轉【元】【明】 宛【大】，婉【聖】 草【大】，革【元】【明】 現【大】＊，見【宋】【元】【明】【宮】＊ 黑【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 丘【大】，坵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 蓮華【大】，華連【宋】【元】【明】【宮】【聖】 搏【大】，博【宋】【元】【宮】 躡【大】，踏【宋】【元】【明】【宮】 土塵【大】，塵土【宋】【元】【明】【宮】 爪【大】＊，抓【聖】＊ 大山【大】，太山【宋】【元】【明】【宮】【聖】 怖【大】，惱【明】 惱【大】，怖【明】 懼【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 今【大】，令【宋】【元】【宮】 懅【大】，遽【宮】 病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 族親【大】，親族【宋】【元】【明】【宮】【聖】 手【大】，毛【宋】【元】【明】【宮】 繖【大】，散【聖】 決木【大】，缺木【宋】【元】【明】【宮】 跂屣【大】，屣壞【聖】，屐屣【宋】【元】【明】【宮】 抆【大】，捫【元】【明】，校【聖】 靑【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 捉【大】，促【宋】【元】【明】【宮】 疾病【大】，病疾【宋】【元】【明】【宮】 時【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 持【大】，將【宋】【宮】 觝【大】，觸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 風【大】，宿【聖】 儻【大】，當【宮】 更【大】，便【宋】【元】【明】【宮】 𣧑【大】，凶【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，夫【宋】【元】 裸【大】，倮【聖】 盆【大】，瓮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 器物【大】，持器【宋】【元】【明】【宮】 死【大】，無【宮】 睫【大】，中【宋】【元】【明】，翫【聖】，翫【宮】，睫＝中【宮】 萎【大】，痿【宋】【元】【明】【宮】，委【聖】 涎【大】，㵪【聖】 昧昧【大】，眊昧【元】【明】 騫【大】，襄【宋】【宮】 乾【大】＊，干【聖】＊ 掐【CB】，搯【大】，𭶫【宮】 均【大】，純【宮】 而【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 燒【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 終【大】，經【宮】 櫁【大】，蜜【宋】【元】【明】【宮】 除【大】，塗【宋】【元】【明】【宮】 梟【大】，烏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 端政【大】下同，端正【宋】下同【元】下同【明】下同 各【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 厄【大】＊，危【聖】＊ 葦【大】，華【宮】 音【大】，聲【宋】【元】【明】【宮】 戰【大】，顫【宋】【元】【明】【宮】 童【大】，瞳【宋】【元】【明】 不定眼【大】，不明【宋】【元】【明】【宮】【聖】 喘【大】，噦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 竭【大】，過【宮】 裁【大】，栽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 又長蓋【大】，又長益【宋】，友長益【元】【明】，人長蓋【宮】，反長蓋【聖】 燋悴大白【大】，顦顇太白【宋】【元】【明】，顦顇太帛【宮】 大白【大】，太帛【聖】 病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】 主成敗【大】，至誠財【宋】【元】【明】【宮】 和鬪【大】，和調鬪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 眼【大】，明【宮】 冥【大】，闇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 蒼頭【大】，󳒷頭【宋】【明】，頭瘡【元】，倉頭【宮】，創頭【聖】 巫【大】，至【宮】【聖】 呪【大】，祝【宋】【元】【明】【宮】 差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宮】 況【大】，祝【宮】 矣【大】，失【元】【明】 起【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 熱【大】，熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 正【大】，政【宋】【元】【明】【宮】 大小男女【大】，男女大小【宋】【元】【明】【宮】 呪術【大】，祝術【宋】【宮】 家室【大】＊，室家【宋】【元】【明】【宮】＊ 啼哭【大】，涕哭【宋】【元】【明】【宮】 搏【大】，撮【宮】 蒼鷹【大】，倉鷹【宋】【元】【明】，倉鴈【宮】 爴取【大】，獲取【宋】【元】【明】，撮取【宮】 壞散【大】，破壞【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，期【宋】【元】【明】【宮】【聖】 面【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 歎息【大】，太息【宋】【元】【明】【宮】【聖】 𢛡【大】，㥜【宋】【元】【明】，冐【宮】 人其疾【大】，其人病【宋】【元】【明】【宮】，其人疾【聖】 消【大】，稍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 中【大】，中乃【宋】【元】【明】 科斷【大】，扸斷【宋】【元】，折斷【明】【聖】 減【大】，藏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 靑【大】，育【宮】 止【大】，山【元】【明】 內【大】，肉【元】【明】 脇【大】，肘【宋】【元】【明】【宮】 齊【大】，臍【宋】【元】【明】【宮】 藏【大】，臟【聖】 令【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 支【大】，枝【聖】 笑戲【大】，戲笑【宋】【元】【明】【宮】 大息【大】，太息【宋】【元】【明】【宮】【聖】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 消【大】，淸【宮】 身【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 弦【大】，絃【宋】【宮】 急【大】，絕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 福【大】，禍【宋】【元】【宮】 貌【大】，色【宋】【元】【明】【宮】 色惡【大】，變惡【宋】【元】【明】【宮】 老【大】，眼【宮】 僂【大】，瘻【宋】【元】【明】【宮】【聖】 𤴨【大】，尤【宮】 音又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已【大】，以【聖】 慘【大】，【聖】 深【大】，心【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，老【聖】 生【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 死【大】，亡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 道【大】，路【宋】【元】【明】【宮】 田【大】，佃【宮】【聖】 犁【大】，耕【宋】【元】【明】【宮】 篅【大】，簞【聖】 如困病【大】，如病困【宋】【元】【明】【宮】 債【大】，責【聖】 患【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 譬若如【大】，形譬如若【宋】【元】【明】【宮】，形譬若如【聖】 本【大】，於本【元】【明】 以印【大】，如以【聖】，如印【宋】【元】【明】【宮】 泥【大】＊，埿【聖】＊ 非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 齊【大】，齋【宮】【聖】 德者住【大】，善者在【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 弊【大】，蔽【宮】 犁【大】，黎【宮】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】【聖】 染【大】，洿【宋】【元】【明】【宮】，汚【聖】 潦【大】，潰【宮】 若斯【大】，斯若【宋】【元】【明】【宮】 捐【大】，損【宋】【元】【明】【宮】 火煙【大】，大烟【宋】【元】【明】【聖】 滿【大】，雨【聖】 怖懅赴趣【大】，恐怖起趣【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，差【聖】 杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】 欲入中【大】，中欲入【聖】 適【大】下同，這【宮】【聖】下同 弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宮】 𮩚【大】，飻【宋】【元】，餮【明】【聖】，欲【宮】 極【大】，熱【宋】【元】【明】【宮】 輩人【大】，人輩【宋】【元】【明】【宮】 瞻視【大】，瞻見【宋】【元】【明】【宮】【聖】 豓【大】，艷【宋】【元】【明】【宮】 從容【大】，縱容【宮】【聖】 常【大】，光【聖】 太山【大】，大山【宋】【元】【明】【聖】 淳【大】，純【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 躍【大】，踊【宋】【元】【明】【宮】 疾疹【大】，疹疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，而不【宋】【元】【明】【宮】 忻【大】，欣【宋】【元】【明】【宮】 胞【大】，胎【宋】【元】【明】 熟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】，蘇【宮】【聖】 又【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 息【大】＊，瘜【元】【明】＊ 段【大】，健【聖】 坏【大】，肧【宮】，杯【聖】 皰【大】下同，胞【聖】下同 頸【大】，頭【宋】【元】【明】【聖】 又【大】，〔－〕【元】【明】 腕【大】＊，椀【聖】＊ 胞【大】，皰【宋】【元】【明】【宮】 現【大】，見【元】【明】 卽【大】，卽生【元】【明】 則【大】，卽【元】【明】【聖】 骸【大】，骨【聖】 臍【大】，齊【聖】 頤【大】，頸【宋】【宮】，𭟏頸【聖】 臗【大】，腕【元】【明】 踝【大】＊，𨄔【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 骨【大】，脊骨【聖】 臗脊骨著【大】，〔－〕【聖】 脣【大】＊，肩【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 骨著脣【大】，〔－〕【聖】 流【大】，澆【元】【明】【聖】 皮【大】，及【宮】 果【大】，以果【宋】【元】【明】【宮】 擧【大】，與【元】 五【大】，立【宋】【元】【明】【宮】 現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 蛇【大】，馳【宮】 興法【大】，與法【元】【明】 如【大】，若【元】【明】 華【大】，〔－〕【聖】 筋【大】，解【宮】 纔【大】，裁【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 像【大】，焉【宮】 孔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 具足【大】，具成【宋】【元】【明】【宮】【聖】 兒耳目【大】，見目耳【宋】，兒目耳【元】【明】【宮】【聖】 或【大】＊，或有【宋】【元】【明】【宮】＊ 由【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】 覆【大】，妄【宋】【元】【明】 僂【大】，瘻【宋】【元】【明】【宮】【聖】 長【大】，大【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 起【大】，趣【聖】 體猶【大】，軀猶【宋】【宮】【聖】，軀由【元】【明】 前【大】，箭【聖】 從父【大】，父從【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宮】 之【大】，〔－〕【元】【明】 左【大】，於左【宋】【元】【明】【宮】 腹【大】，腸【宋】【元】【明】【宮】 逼迮【大】，逼迫【宮】 床【大】，林【宋】【元】【明】【宮】 蕀【大】，棘【宋】【元】【明】【宮】 㵎【大】，間【聖】 身【大】，形【宋】【元】【明】【宮】 產【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 逼迫【大】，逼迮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】 何所【大】，向所【宋】【宮】 也【大】，〔－〕【聖】 繞【大】，嬈【宮】 姦【大】，癎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 癲鬼【大】，巓鬼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 烏鵄【大】，鵄烏【宋】【元】【明】【宮】，顚鬼【聖】 魅鬼【大】，妖鬼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，德【宮】【聖】 惡【大】，惡者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 若干苦【大】，苦若干【宋】【元】【明】【宮】【聖】 危脆【大】，胞胎【宮】 揣【大】，搏【宮】 舐【大】＊，𦧧【聖】＊ 𧎴咮【大】，蜘蛛【宋】【元】【明】【宮】，𧌲蛛【？】 耗【大】，㧌【元】 名舌【大】，曰名【聖】 舌【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】 搣【大】，滅【聖】 曰【大】＊，爲【宋】【元】【明】【宮】＊ 嗽【大】，𡂡【宋】【元】【明】【宮】，𮕍【聖】 瞳【大】，童【宮】 肩【大】，脣【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爲【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 湩【大】，𭓜【宋】【元】【明】【聖】，蜉【宮】 臍【大】，齊【聖】 貌【大】，根【元】【明】 胸【大】，骨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 燒【大】，遶【宋】【元】【明】 離【大】，雜【宋】【宮】【聖】 腸【大】，腹【宮】 帔𢗡【大】，忮閔【宋】【宮】，忮𢗡【元】【明】，帔收【聖】 二【大】，三【宮】 胞【大】，泡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爲【大】，曰【聖】 不【大】，而【元】【明】【聖】 汁【大】，汗【宋】【元】【明】【宮】 撾【大】，捶【宋】【元】【明】【宮】 踝【大】，𬧅【宮】 燋【大】，燒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 身【大】，身中【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，加【聖】 患【大】，喜【宋】【元】 其【大】，人【明】 侵【大】，浸【宋】【元】【明】【宮】 燒然【大】，燃【聖】 本【大】，木【聖】 身【大】，其身【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，身【聖】 爪【大】，瓜【宋】，抓【聖】 淚【大】，涎【宮】，肉【聖】 謂【大】，計【宮】 奈【大】，㮈【聖】 少【大】，少少【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爲蓋【大】，僞蓋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 拄【大】，柱【聖】 鎖【大】，瑣【宮】 諦見【大】，審諦【宋】【元】【明】 如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 傷者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 譬【大】，〔－〕【宮】 陶【大】＊，窯【聖】＊ （破者向欲…陶中破或熟）三十六字【大】，作而破者或欲刀治坏時破者或在塼上破者或下時破者或著地時破者或拍時破者或坏燥時破者或陶中破者或熟時【宋】【元】【明】 刀【大】，〔－〕【宮】 破【大】，〔－〕【宮】 破【大】，時破【宮】 或【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 用【大】，用時【宋】【元】【明】【宮】 會【大】，會皆當【宋】【元】【明】 胎如【大】，胎始如【宋】【元】【明】【宮】 段肉【大】，健肉墮者或【宋】【元】【明】，健肉【宮】【聖】 又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，或二【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，生【宮】 復【大】，後【宋】【元】【明】，使【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 福【大】，禍【宋】【元】【明】【宮】 段肉【大】，健肉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 病【大】，〔－〕【聖】 譬如有大城【大】，譬有大城【宋】【宮】，譬如大城【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】 已【大】＊，以【元】【明】＊ 由【大】，猶【宮】 諸【大】，智【聖】 上【大】，成【宋】【元】【明】【宮】 欣【大】，忻【聖】 中【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】 採【大】，采【宋】【元】【明】【宮】 修行道地經卷第一【大】，集散品第一五陰本品第二五陰相品第三分別品第四五陰成敗第四【聖】

大正藏 校注

偷迦遮復彌…幷序＝修行道地經序【三】【宮】 序＋（榆迦遮復彌晉云修行道地）【宋】【元】，（榆迦遮護迷經）【宮】 大＝震【元】【明】 眞＝冥【宮】 幾＝冀【宮】 儻＝黨【宋】【宮】 經＝義【三】【宮】 趣變起幾＝起變趣機【三】【宮】 （以）＋勸【三】【宮】 義＝慧【宮】 採＝深【宋】【宮】，探【元】【明】 宗＝定【三】【宮】 元＝無【宋】【元】 咸＝成【宮】 安＝要【三】【宮】 觀此＝觀斯【宋】【宮】，親斯【元】【明】 于＝於【三】【宮】 經＝衆【三】【宮】 學＝家【三】【宮】 友＝及【三】【宮】 之＝不【三】【宮】 人＝乍【三】【宮】 反＝及【三】【宮】＊ 採取＝聽採【三】，聽采【宮】 志＝至【三】 存＝求【宮】 諸＝之【三】【宮】 修＝所【三】【宮】 專＝事【宮】 爲＝謂【三】【宮】 〔曰〕－【三】【宮】 鑽＝攢【宮】 致＝到【三】【宮】 懈怠＝以懈【三】【宮】 若＝如【三】【宮】 致靜漠＝致靖寞【宋】【宮】，至靖寞【元】【明】 〔修行道地經〕－【三】【宮】下同 二＋（一千三十六言）【宋】【元】【宮】 恭奉＝恭敬【三】【宮】 原＝源【三】【宮】 法＝五【三】【宮】 離＝誰【三】【宮】 於愚癡＝近愚冥【三】【宮】 姓＝性【三】 譬＝喩【三】【宮】 若＝如【三】【宮】 落＝俗【三】【宮】 乃＝及【元】【明】 明＝相【三】【宮】 想＝相【三】 之＝曉【宮】 四＋（三百二十九言）【宋】【元】【宮】 日＝佛【宮】 者導＝爲道【三】【宮】，者道【聖】 〔謂〕－【聖】 〔是五陰如〕－【三】【宮】，〔是五陰〕－【聖】 心＝身【三】【宮】【聖】 人＝入【三】 舌＝口【聖】 更＝受【三】【宮】 〔修行道地經〕－【三】【宮】【聖】 五＋（二百八十四言）【宋】【元】【宮】 低＝底【三】【宮】，工【聖】 岸＝涯【三】【宮】 日明＝日月【三】，月明【宮】 住＝柱【三】【宮】【聖】 䭷＝髦【三】【宮】 嗚＝鳴【元】【明】 大狗＝犬狗【明】【宮】 掣＝【聖】 灰＝床【三】【宮】 耕＝駕【三】【宮】 鬚髮＝鬢髮【三】【宮】 白＝伯【宮】【聖】 倮跣＝裸踐【宋】【宮】，裸跣【元】【明】 塗身宛轉＝塗體婉轉【宋】【宮】，塗體宛轉【元】【明】 宛＝婉【聖】 草＝革【元】【明】 現＝見【三】【宮】＊ 黑＝惡【三】【宮】 丘＝坵【三】【宮】【聖】 蓮華＝華連【三】【宮】【聖】 搏＝博【宋】【元】【宮】 躡＝踏【三】【宮】 土塵＝塵土【三】【宮】 爪＝抓【聖】＊ 大山＝太山【三】【宮】【聖】 怖＝惱【明】 惱＝怖【明】 懼＝怖【三】【宮】 〔心〕－【三】【宮】【聖】 今＝令【宋】【元】【宮】 懅＝遽【宮】 病＝疾【三】【宮】【聖】 族親＝親族【三】【宮】【聖】 手＝毛【三】【宮】 繖＝散【聖】 決木跂＝缺木屐【三】【宮】 跂屣＝屣壞【聖】 抆＝捫【元】【明】，校【聖】 靑＝亦【三】【宮】 捉＝促【三】【宮】 疾病＝病疾【三】【宮】 時＝是【三】【宮】【聖】＊ 持＝將【宋】【宮】 觝＝觸【三】【宮】【聖】 風＝宿【聖】 儻＝當【宮】 更＝便【三】【宮】 𣧑＝凶【三】【宮】 失＝夫【宋】【元】 裸＝倮【聖】 盆＝瓮【三】【宮】【聖】 器物＝持器【三】【宮】 死＝無【宮】 睫＝中【三】【宮】，翫【宮】【聖】 萎＝痿【三】【宮】，委【聖】 涎＝㵪【聖】 昧昧＝眊昧【元】【明】 騫＝襄【宋】【宮】 乾＝干【聖】＊ 搯＝𭶫【宮】 均＝純【宮】 而＝則【三】【宮】 燒＝諸【三】【宮】 終＝經【宮】 櫁＝蜜【三】【宮】 除＝塗【三】【宮】 梟＝烏【三】【宮】【聖】 端政＝端正【三】下同 各＝有【三】【宮】 厄＝危【聖】＊ 葦＝華【宮】 音＝聲【三】【宮】 戰＝顫【三】【宮】 童＝瞳【三】 不定眼＝不明【三】【宮】【聖】 喘＝噦【三】【宮】【聖】 竭＝過【宮】 裁＝栽【三】【宮】【聖】 又長蓋＝又長益【宋】，友長益【元】【明】，人長蓋【宮】，反長蓋【聖】 燋悴大白＝顦顇太白【三】，顦顇太帛【宮】 大白＝太帛【聖】 病＝疾【三】【宮】 主成敗＝至誠財【三】【宮】 和鬪＝和調鬪【三】【宮】【聖】 眼＝明【宮】 冥＝闇【三】【宮】【聖】 蒼頭＝󳒷頭【宋】【明】，頭瘡【元】，倉頭【宮】，創頭【聖】 巫＝至【宮】【聖】 呪＝祝【三】【宮】 差＝瘥【三】【宮】 况＝祝【宮】 矣＝失【元】【明】 起＝趣【三】【宮】【聖】 熱＝熟【三】【宮】【聖】 正＝政【三】【宮】 大小男女＝男女大小【三】【宮】 呪術＝祝術【宋】【宮】 家室＝室家【三】【宮】＊ 啼哭＝涕哭【三】【宮】 搏＝撮【宮】 蒼鷹＝倉鷹【三】，倉鴈【宮】 爴取＝獲取【三】，撮取【宮】 壞散＝破壞【三】【宮】 其＝期【三】【宮】【聖】 〔面〕－【三】【宮】【聖】 歎息＝太息【三】【宮】【聖】 𢛡＝㥜【三】，冐【宮】 人其疾＝其人病【三】【宮】，其人疾【聖】 消＝稍【三】【宮】【聖】 中＋（乃）【三】 科斷＝扸斷【宋】【元】，折斷【明】【聖】 減＝藏【三】【宮】【聖】 靑＝育【宮】 止＝山【元】【明】 內＝肉【元】【明】 脇＝肘【三】【宮】 齊＝臍【三】【宮】 藏＝臟【聖】 令＝悉【三】【宮】【聖】 支＝枝【聖】 笑戲＝戲笑【三】【宮】 大息＝太息【三】【宮】【聖】 以＝已【三】【宮】＊ 消＝淸【宮】 身＝其【三】【宮】 弦＝絃【宋】【宮】 急＝絕【三】【宮】【聖】 福＝禍【宋】【元】【宮】 貌＝色【三】【宮】 色惡＝變惡【三】【宮】 老＝眼【宮】 僂＝瘻【三】【宮】【聖】 𤴨＝尤【宮】 〔音又〕－【三】【宮】【聖】 已＝以【聖】 慘＝【聖】 深＝心【三】【宮】 至＝老【聖】 生＝出【三】【宮】 死＝亡【三】【宮】【聖】 道＝路【三】【宮】 田＝佃【宮】【聖】 犁＝耕【三】【宮】 篅＝簞【聖】 如困病＝如病困【三】【宮】 債＝責【聖】 患＝惡【三】【宮】 譬若如＝形譬如若【三】【宮】，（形）＋譬【聖】 （於）＋本【元】【明】 以＝如【三】【宮】，以印＝如以【聖】 泥＝埿【聖】＊ 非＝不【三】【宮】 齊＝齋【宮】【聖】 德者住＝善者在【三】【宮】 〔中〕－【三】【宮】 弊＝蔽【宮】 犁＝黎【宮】 若＝如【三】【宮】【聖】 染＝洿【三】【宮】，汚【聖】 潦＝潰【宮】 若斯＝斯若【三】【宮】 捐＝損【三】【宮】 火煙＝大烟【三】【聖】 滿＝雨【聖】 怖懅赴趣＝恐怖起趣【三】【宮】 若＝差【聖】 杖＝仗【三】【宮】 欲入中＝中欲入【聖】 適＝這【宮】【聖】下同 弊＝蔽【三】【宮】 𮩚＝飻【宋】【元】，餮【明】【聖】，欲【宮】 極＝熱【三】【宮】 輩人＝人輩【三】【宮】 瞻視＝瞻見【三】【宮】【聖】 豓＝艷【三】【宮】 從容＝縱容【宮】【聖】 常＝光【聖】 太山＝大山【三】【聖】 淳＝純【三】【宮】 想＝相【三】【宮】【聖】 〔時〕－【三】【宮】【聖】 躍＝踊【三】【宮】 疾疹＝疹疾【三】【宮】【聖】 （而）＋不【三】【宮】 忻＝欣【三】【宮】 胞＝胎【三】 〔熟〕－【三】【宮】 酥＝蘇【宮】【聖】 又＝至【三】【宮】 息＝瘜【元】【明】＊ 段＝健【聖】 坏＝肧【宮】，杯【聖】 皰＝胞【聖】下同 頸＝頭【三】【聖】 〔又〕－【元】【明】 腕＝椀【聖】＊ 胞＝皰【三】【宮】 現＝見【元】【明】 卽＋（生）【元】【明】 則＝卽【元】【明】【聖】 骸＝骨【聖】 臍＝齊【聖】 頤＝頸【宋】【宮】，𭟏頸【聖】 臗＝腕【元】【明】 踝＝𨄔【三】【宮】【聖】＊ （脊）＋骨【聖】 〔臗脊骨著〕－【聖】 脣＝肩【三】【宮】＊【聖】 〔骨著脣〕－【聖】 流＝澆【元】【明】【聖】 皮＝及【宮】 （以）＋果【三】【宮】 擧＝與【元】 五＝立【三】【宮】 現＝見【三】【宮】 蛇＝馳【宮】 興法＝與法【元】【明】 如＝若【元】【明】 〔華〕－【聖】 筋＝解【宮】 纔＝裁【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 像＝焉【宮】 〔孔〕－【三】【宮】 具足＝具成【三】【宮】【聖】 兒耳目＝見目耳【宋】，兒目耳【元】【明】【宮】【聖】 或＋（有）【三】【宮】＊ 由＝猶【三】【宮】 覆＝妄【三】 僂＝瘻【三】【宮】【聖】 長＝大【宮】 〔也〕－【三】【宮】 起＝趣【聖】 體猶＝軀猶【宋】【宮】【聖】，軀由【元】【明】 前＝箭【聖】 從父＝父從【三】【宮】 〔之〕－【宮】 〔之〕－【元】【明】 （於）＋左【三】【宮】 腹＝腸【三】【宮】 逼迮＝逼迫【宮】 床＝林【三】【宮】 蕀＝棘【三】【宮】 澗＝間【聖】 身＝形【三】【宮】 產＝生【三】【宮】 逼迫＝逼迮【三】【宮】【聖】 病＝疾【三】【宮】 何所＝向所【宋】【宮】 〔也〕－【聖】 繞＝嬈【宮】 姦＝癎【三】【宮】【聖】 癲鬼＝巓鬼【三】【宮】【聖】 烏鵄＝鵄烏【三】【宮】，顚鬼【聖】 魅鬼＝妖鬼【三】【宮】【聖】 者＝德【宮】【聖】 惡＋（者）【三】【宮】【聖】 時＝中【三】【宮】 若干苦＝苦若干【三】【宮】【聖】 危脆＝胞胎【宮】 揣＝搏【宮】 䑛＝𦧧【聖】 𧎴咮＝蜘蛛【三】【宮】，𧌲蛛 耗＝㧌【元】 名舌＝曰名【聖】 舌＝曰【三】【宮】 〔中〕－【三】【宮】【聖】 名＋（曰）【三】【宮】 搣＝滅【聖】 曰＝爲【三】【宮】＊ 嗽＝𡂡【三】【宮】，𮕍【聖】 瞳＝童【宮】 肩＝脣【三】【宮】 〔曰〕－【三】【宮】【聖】 爲＝曰【三】【宮】 湩＝𭓜【三】【聖】，蜉【宮】 臍＝齊【聖】 貌＝根【元】【明】 胸＝骨【三】【宮】【聖】 燒＝遶【三】 離＝雜【宋】【宮】【聖】 腸＝腹【宮】 帔𢗡＝忮閔【宋】【宮】，忮𢗡【元】【明】，帔收【聖】 二＝三【宮】 胞＝泡【三】【宮】【聖】 爲＝曰【聖】 不＝而【元】【明】【聖】 汁＝汗【三】【宮】 撾＝捶【三】【宮】 踝＝𬧅【宮】 燋＝燒【三】【宮】【聖】 身＋（中）【三】【宮】 如＝加【聖】 患＝喜【宋】【元】 其＝人【明】 侵＝浸【三】【宮】 燒然＝燃【聖】 本＝木【聖】 （其）＋身【三】【宮】 人＝身【聖】 爪＝瓜【宋】，抓【聖】 淚＝涎【宮】，肉【聖】 謂＝計【宮】 奈＝㮈【聖】 少＋（少）【三】【宮】【聖】 爲蓋＝僞蓋【三】【宮】【聖】 拄＝柱【聖】 鎖＝瑣【宮】 諦見＝審諦【三】 如＝若【三】【宮】 〔傷者〕－【三】【宮】 〔譬〕－【宮】 陶＝窯【聖】＊ 破者向欲…陶中破或熟（三十六字）＝作而破者或欲刀治坏時破者或在塼上破者或下時破者或著地時破者或拍時破者或坏燥時破者或陶中破者或熟時【三】 〔刀〕－【宮】 〔破〕－【宮】 （時）＋破【宮】 〔或〕－【宋】【宮】【聖】 用＋（時）【三】【宮】 會＋（皆當）【三】 胎如＝胎始如【三】【宮】 段肉＝健肉墮者或【三】，健肉【宮】【聖】 又＝有【三】【宮】 （或）＋二【三】【宮】 至＝生【宮】 復＝後【三】，使【宮】 〔也〕－【三】【宮】 福＝禍【三】【宮】 段肉＝健肉【三】【宮】【聖】 于＝於【三】【宮】【聖】 〔病〕－【聖】 譬如有大城＝譬有大城【宋】【宮】，譬如大城【元】【明】 〔也〕－【三】【宮】【聖】 無＋（有）【三】【宮】 已＝以【元】【明】＊ 由＝猶【宮】 諸＝智【聖】 上＝成【三】【宮】 欣＝忻【聖】 中＝敎【三】【宮】 採＝采【三】【宮】 光明皇后願文【聖】 修行…一（八字）＝集散品第一五陰本品第二五陰相品第三分別品第四五陰成敗第四（二十八字）【聖】

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榆【CB】【磧乙-CB】，偷【大】 常【CB】【麗-CB】，當【大】 多【CB】【麗-CB】，名【大】 𨄔【CB】，𬧅【大】 遶【CB】【麗-CB】，饒【大】 名【CB】【麗-CB】，水【大】